王順民
中國文化大學社會福利學系教授
中華民國晴天社會福利協會創會理事長
桃園市愛力社會福利協會創會理事長
電子發票愛心碼9595995、9595520
前情提要:
新北市深坑區有一個相當特別的預售建案,不只公共設施規劃了一貫道元素,設置有大佛堂,而且只賣給一貫道親友,此一親民的售價,也讓該起建案的銷售成績,相當不錯,總戶數63戶,目前已賣出40戶,藉此達到照顧道親的宗教關懷淑世目的。
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在一片幽靜的山谷裡,有一個名為「彌勒慈愛家園」的小村落。這個村落並不以華麗的建築或繁華的市集著稱,而是以其獨特的宗教氛圍和深厚的信仰根基,吸引了四方信眾。村落的成立源於一位虔誠的信仰者——建築師仁和,他是一貫道的忠實追隨者,認為信仰不僅是個人的修行,更應融入於生活的每一層面。
第一幕:夢想與發心
多年以前,仁和在一次靜坐中得到啟示,他夢見一片祥和的土地,土地上矗立著一座金光閃耀的大佛堂,周圍環繞著一群充滿喜悅的人們。他們彼此扶持,共同修行,並以信仰為核心建立了一個和諧的社區。仁和醒來後,深受啟發,決定將夢境化為現實。他購買了深坑區的一片土地,並開始規劃他的「彌勒慈愛家園」。
第二幕:信仰與建築的融合
仁和將宗教元素融入建築設計中。佛堂成為整個社區的核心,象徵著信仰的凝聚力,公共設施也充滿一貫道的文化符號,例如設置供修行者靜坐的禪房、供信眾交流的會議廳,以及一片種植著宗教象徵性植物的小花園。
然而,人們對於這樣一個只賣給特定宗教群體的共生社區,引發廣泛的討論,雖然,仁和認為這樣才能確保社區的宗教氛圍不被外界干擾,但也有人批評其排他性和潛在的歧視意味:“宗教本應是一種包容和接納的力量,而非分隔人群的工具,當我們以信仰為名劃分界線時,可能無意之間就會製造出更多的隔閡。”,尤其是信仰的商業之間的界線拿捏,這是因為:“宗教是一種精神上的追求,而商業則是物質上的交換,當兩者交織在一起時,很容易模糊界線,甚至於可能導致信仰被商品化。”,也就是說,做法雖說是出於善意,但卻可能無意間將宗教變成了一種銷售的工具。
第三幕:信仰角色的公共性
彌勒慈愛家園吸引了許多虔誠的一貫道信徒。村民中有年輕的學者、有退休的長者,也有熱心公益的志工,他們每天早晨在佛堂裡共同誦經,傍晚則是聚集在花園裡,討論如何將宗教精神融入日常生活。
其中有一位名叫慧明的村民,他是一位宗教社會學者,他提出了一個有趣的觀點:彌勒家園不僅是宗教信仰的延伸,更可以是一項社會共融實驗計畫。他認為,這種以宗教為核心建立起來的社區,可以幫助人們探索宗教如何影響社會結構、認知心理以及群體動力運作。
第四幕:去我執的挑戰與反思
然而,彌勒慈愛家園並非全然平靜,外界對其「只賣給特定信徒」的政策持續批評,有些人甚至指責這種做法將會加劇社會分化。仁和面對這些批評時表示,他並非意圖排斥其他族群,而是希望創造一個純粹的修行環境。
慧明則進一步分析這種現象指出,宗教若是過度介入世俗事務,可能會導致社會矛盾加劇,建議可以考慮開放部分房屋給非信徒,以促進不同信仰群體間的交流。同時,他也呼籲政府應加強監管,以防止宗教亂象擴大。
第五幕:啟示與建議
彌勒慈愛家園的故事帶給我們許多啟示。首先,它提醒我們宗教信仰不僅是一種精神追求,也能成為凝聚力強大的社會整合力量,然而,當宗教與商業結合時,也須謹慎處理,以避免引發不必要的社會矛盾或對立,如此一來,針對某些宗教團體過度商業化或濫用信徒資源,有以下的建議:
1.透明化管理:政府應要求宗教團體公開財務狀況,確保資金用途符合宗教目的。
2.促進跨宗教交流:鼓勵不同宗教團體合作舉辦活動,以增進彼此了解,減少認知偏見。
3.教育普及:透過學校教育和社區講座,提高大眾對於宗教社會學和批判社會學的認知教育,多些理性來看待宗教議題。
4.建立監管機制:設立專門機構輔導宗教團體的運作,防止濫用權力或資源。
後記:
最終,仁和接受了慧明的建議,開放了一部分房屋給非信徒。同時,他也重新審視自己的初心,認識到宗教應該是共融而非排斥,藉此復歸於「返本還原」和「無心」的赤子之心,而不被外在的假相所迷惑,據以提點自己,不要過度執著於形式,而是應關注信仰的本質,這是因為:“凡所有相,皆是虛妄。”
彌勒慈愛家園逐漸成為一個多元化的小村落,不同信仰的人們共居其中,相互尊重,共同探索生命的真諦。這片土地上的故事,成為了臺灣宗教與社會融合的一個典範,也為未來提供寶貴的借鏡。
請記住:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”,不要執著於世間的形相,因為這些形相都是因緣聚合而生,本質是虛幻不實的,更遑論於信仰應該是光明而開放的,不應該成為分隔人群的一道圍牆,而是連結彼此的心靈橋樑。
(本文的撰寫構思取材經濟日報,2025.11.13:「新北深坑奇特建案要價4字頭,只賣信仰『這宗教』親友」)
(本文並同步刊登在晴天社會福利協會官網)
(本文的著作財產權經王順民授權歡迎轉載)

彌勒慈愛家園的共融與分隔
彌勒慈愛家園的寓言故事,以柔性敘事從宗教社會學與宗教倫理的視角,凸顯了核心矛盾:宗教若以愛為名打造生活共同體,卻以「信徒限定」作為門檻,那麼愛在邊界劃定的瞬間便灰飛煙滅。王順民教授不僅是敘事者,更是以宗教社會學與社會福利專業提供「宗教建構社會」的警世鏡。他並非批判宗教本身,而是批判宗教在被商業化、社群化、封閉化,或許偏離慈悲與普世價值。
宗教本質若在於救贖、慈悲與普世共融,那麼「只賣給一貫道親友」的政策,即使出於善意,也不免落入宗教排他與信仰社群化的疑慮。從宗教批判傳統(如涂爾幹與韋伯)來看,宗教社群若藉由居住空間來鞏固內部秩序,容易造成神聖與世俗的界線,將導致信徒被困在「神聖社區泡泡」中,反而降低其面向世界的倫理責任。
更具宗教危機,是文本中仁和以信仰打造「專屬住宅」的設計方式。當宗教開始介入土地、房產與市場商業行為時,它將在宗教倫理與商業邏輯之間擺盪,更可能讓神聖被市場化、商業化。這種以信仰包裝的住宅銷售,在世界宗教史中屢見不鮮,常以保護信仰之名,實則強化宗教控制或資源壟斷。
從東方宗教視角,「凡所有相,皆是虛妄」,佛教提醒人們,一切形式若被執著,都會變成遮蔽真理的障礙。彌勒慈愛家園的排他性,正代表宗教形式主義凌駕宗教本質的危機,以符號與建築堆砌神聖,忽視慈悲、包容、無我的核心價值。
宗教若想在世俗社會中成為「社會整合力量」,就必須接受公共檢驗。宗教若只向內凝聚,不向外開放,便會從信仰共同體變成族群化的閉環社群。長遠而言,不但削弱社會對宗教的信任,更加劇宗教在社會被邊緣化。
因此,慧明提出「開放部分住宅給非信徒」的建議,不只是宗教治理策略,更是扎根於宗教倫理的返本還原,讓信仰回到連結,而非分隔;回到慈悲,而非邊界;回到無我,而非護城河。
彌勒慈愛家園的寓言故事提醒我們:真正的宗教,不是打造一座城讓信徒自住,而是打造一座橋讓人群共融和共好。信仰若能穿透生活邊界,而非固守在佛堂的高牆內,它才能真正照亮社會,而不能只有照亮自己。
閱讀彌勒慈愛家園的宗教挑戰寓言故事中,心中不斷地浮現矛盾的想法,一方面是仁和心中建築宗教淨土的夢想,另一方面是宗教封閉化對於社會的影響。仁和夢中的淨土對於同一宗教信仰的人們來說能夠住在這個以宗教為主體的社區,的確是人間天堂。然而,設定此社區只能販售給同一信仰者,是否有些許排擠其他宗教的概念呢?
仁和以宗教為社區核心且作為建築概念確實能帶來不少的正面效益,讓同一信仰者住在一起且沉浸在宗教的建築氛圍中,不僅可以更方便且更落實地修行,也因相同的道德規範而更能夠彼此理解與支持,擁有更強的社區的凝聚力。對於這群住戶們,這裡不只是家,更是心靈的道場。
然而,以宗教為本的社區,對於其他宗教和社會可能存在著歧視性和排擠性,也因為涉及房屋買賣,信仰和商業的界線變得模糊。是否有人會為了相對低的房價而信仰此宗教?宗教是否變成商人的另類工具而模糊了宗教的本質?在這些矛盾中,我逐漸意識到,宗教社區的核心課題是界定信仰在現實世界中所扮演的角色。宗教的本質講求去我執、慈悲與包容,但當信仰變成了一個商品,信仰的純粹性可能被質疑,又宗教社區更可能掀起宗教包容性不足及排他的聲浪。仁和原本期待的人間天堂,在外界來看可能會演變成一種歧視封閉的象徵。
故事中慧明建議開放一部分房屋給非信徒,顯得格外重要,這讓彌勒慈愛家園更貼近仁和的願景,也讓信徒和非信徒能真正共存,並在彼此的交流中回到宗教最初的本質:理解、包容與慈悲。
從小就接觸一貫道,但因家人始終提醒著「信仰要保持尊重而不執著、不入迷的距離。」當在閱讀彌勒慈愛家園的故事時,是能理解其以信仰為基礎、打造安心生活環境的初衷。對許多道親而言,在共同的價值與儀軌中生活,確實能產生特殊的凝聚力,也更容易在日常中實踐修持。
然而,單一宗教過度集中也可能帶來隱憂。優點是社群同質性高、互助順暢,信仰氣氛不易被干擾;但缺點則在於容易形成封閉迴圈,使外界誤解成排他性,甚至讓信仰在日常管理與商業運作中逐漸被「功能化」,偏離其本質的清淨與普世性。這樣的風險不僅存在於一貫道,而是所有宗教都需警惕的課題。
反之,若是混合宗教共居,雖能促進理解與寬容,但也可能產生價值衝突,例如儀式時間、生活習慣、兒童教育觀念等差異,都可能讓日常摩擦變大。跨信仰共處是一種成熟社會的象徵,但需更多溝通與制度設計,才能避免理念上的矛盾轉化成生活上的張力。
因此,彌勒家園後來選擇部分開放的做法,有點像是回到安心生活環境的初心。信仰不應成為圍牆,而是橋樑。保持適度距離、不狂熱、不排他,正是一貫道「返本還原」的智慧所在。